« Colpo di fucile all’enunciazione » da Paola Francesconi

“Che si dica resta dimenticato dietro ciò che si dice in ciò che si intende” (1).

Così Lacan ci ha trasmesso il suo concetto di frontiera interna al dire, segnata dall’esistenza dell’inconscio che attraversa il linguaggio. Mi viene da pensare che uno dei “luoghi del delitto”, per così dire, dei discorsi che uccidono possa sorgere lì, nella particolare intolleranza a quel qualcosa che resta dimenticato, ma non resta senza incidenza sul detto dei parlesseri. Accoglienza verso lo straniero che è in noi, che si fa sentire nella discrepanza tra ciò che si vuole dire e qualcosa che vuole desiderare in ciò che si dice.

Il dimenticato è pericoloso, indecidibile il punto in cui possa affacciarsi di nuovo. La differenza tra enunciato ed enunciazione è una differenza primaria nel contesto della democrazia del linguaggio, rispettosa delle enunciazioni singolari. La cosiddetta “rivoluzione del buon senso” che, nel programma di Matteo Salvini, dovrebbe portare al profondo rinnovamento dell’Europa che egli vorrebbe promuovere, va a colpire proprio lì, nell’insofferenza al che si dica, in favore di ciò che si dice e si deve intendere, facendo fuori ogni altro senso in nome di quello buono.

Il recente matrimonio celebrato a Roma tra sovranismi, nella fattispecie tra Marine Le Pen e Matteo Salvini, ha il suo rovescio, come spesso nell’immaginario degli analizzanti, nel funerale dell’enunciazione, di un che si dica aperto alle frontiere della dialettica. Così come Marine Le Pen ha fatto ai tempi della campagna per le presidenziali francesi del 2017, l’uso di detti prelevati da altri contesti enunciativi, per torcerli all’unicità di una enunciazione assoluta ed inequivoca, ha trovato in Salvini il suo partner-sintomo italiano. L’Europa, dice Le Pen, ha calpestato il principio di solidarietà, non è rispettosa dell’uno per uno dei vari Stati, delle loro politiche libidico monetarie. Dobbiamo, continua il coretto Salvini Le Pen, fondare una nuova Europa che rispetti le differenze tra Stati, che avvii una cooperazione: sì, ma in che direzione? Della solidarietà tra rifiutanti di tutto ciò che arrivi da ogni possibile Altra scena straniera al soggetto. Della cooperazione nel non rompersi le scatole a vicenda proponendo e tollerando stili di economia, strategie per lo sviluppo da costruirsi attraverso lo scambio.

Si compie così il crimine contro lo scambio stesso, contro la costruzione comune. Il crimine consiste, a mio avviso, nel fare passare ciò che così si dice a solo modo di intenderlo, abilmente, tanto abilmente da far cadere nella trappola anche intellettuali come Sgarbi, imbambolato dall’idea lepenista di nuovo rinascimento europeo, abbagliato, cieco al dietro ciò che si dice. Più che rinascimento si tratta, infatti, di una rimortificazione. Un’Europa che non c’è più. Ma anche Cacciari, per un momento, scivola sulla buccia di banana del detto salviniano di un invito ad un’Europa più solidale e meno severa verso le difficoltà individuali di uno Stato, che dia una mano all’Italia sulla gestione degli arrivi dei migranti senza fare troppe lezioni di economia. Si è ripreso, per fortuna, a Bologna (2), in occasione del lancio di un programma a venire per l’Europa che si fondi su una idea di unità ispirata ad un incremento delle politiche del lavoro, degli investimenti infrastrutturali ecc.., un New Deal, lo ha chiamato, di roosveltiana memoria, ripreso tempo fa anche da Romano Prodi.

Come scriveva Dominique Holvoet, non è necessario che i discorsi colpiscano il corpo, direttamente, per avere un effetto letale. Basta che uccidano l’indecidibile, l’impensabile che c’è oltre il limite di ciò che si dice, in nome di una larva del detto abilmente svuotato ed impagliato, dopo essersene impossessati fuori dal molteplice delle enunciazioni. Non è da chiamare superamento delle frontiere tra destra e sinistra, è da chiamare furto di ciò che sta oltre la frontiera del proprio dire. Come suggeriva Carlo De Panfilis nel suo contributo, è da chiamare grado zero del linguaggio, terra bruciata della divisione interna al linguaggio come principio di “felicità” del soggetto.

 

(1) J. Lacan, Lo stordito, in Altri Scritti, Testi riuniti da Jacques-Alain Miller, ed. it. a cura di Antonio Di Ciaccia, Einuadi, Torino, 2013, p.445

(2) M. Cacciari, Un New Deal per l’Europa o siamo spacciati, Bologna, 3.10.2018, Repubblica.it, video

Publicités

« Un discours éhonté » par Catherine Lazarus-Matet

En Allemagne, des personnalités d’importance de l’AfD, Alternative pour l’Allemagne, sont passées tout récemment au-delà de la barrière de la honte. Et nous assistons au déploiement international de cette posture symptomatique de l’état du monde. Aucune bonne parole ne peut contrer la jouissance destructrice qui est à l’œuvre. Au moins pouvons-nous espérer, comme analystes, atteindre le ne pas vouloir savoir qui, au un par un, pourra écorner la passion de l’indifférence.

 

L’un des dirigeants de l’AfD, Alexandre Gauland, a publié le 6 octobre dans la Frankfurter Allgemeine Zeitung une tribune intitulée « Pourquoi faut-il du populisme ? » qui, selon des historiens et journalistes paraphrase des propos d’Hitler lors d’un discours tenu en 1933 dans une usine Siemens à Berlin. Le Monde.fr ne fait pas une vaine « reductio ad hitlerum » mais montre en quoi, si cette tribune n’est pas un plagiat strict, mais très proche, l’idéologie qui la sous-tend est sans équivoque de la même veine (1). De plus, la banalisation accentue le caractère inacceptable de tels propos, l’auteur ayant pu qualifier la période nazie comme « une fiente d’oiseau », soit bien peu de choses au regard de l’histoire millénaire glorieuse de l’Allemagne. La « clique internationale déracinée qui attise la haine entre les peuples » ciblée par Hitler devient « une classe mondialisée » qui vit aux dépens et dans le mépris du peuple, le vrai, attaché, lui, à ses racines. Les relents antisémites sont à peine masqués. Surtout quand on lit que Bjoern Hoecke, autre figure de l’extrême-droite allemande, a qualifié le mémorial de l’Holocauste à Berlin de « monument de la honte ». La cible aujourd’hui s’est élargie : sous-entendu, les Juifs, et, énoncé, les migrants, les démocrates, les « européistes ». Mêmes inconvénients, même traitement ! Les pro-nazis n’ont cessé d’être là, avec ce que la loi leur imposait comme limites. Limites ainsi franchies, en écho au maniement langagier de la peur, de l’histoire des nations salie par l’étranger, asséné par Marine Le Pen, ou Salvini, et consorts. Un pas de plus.

 

Il est temps, pour d’autres tenants du parti, de changer de politique de la mémoire et rendre hommage aux forces armées du Reich, comme la France a pu honorer De Gaulle et l’Angleterre Churchill … A cela s’ajoute l’annonce, il y a quelques jours, de la création d’une « section juive » de l’AfD, formé de 19 Juifs, membres du parti, conçue comme …. garantie contre l’antisémitisme des Musulmans ! Pourquoi pas une section Chrétiens d’Orient ? Le nationalisme a parfois voulu se donner des airs de philosémitisme, ainsi même avec un Maurice Barrès un peu radouci, mais l’antisémitisme est dans sa nature.

 

Et puis pour donner une idée de la belle solidarité espérée par certains, évoquons cette polémique allemande sur la mise en place de plateformes en ligne encourageant à la dénonciation au parti des enseignants critiques de l’AfD au nom de leur « obligation de neutralité » (2). Ici la neutralité confinerait à l’indifférence.

 

Dans « Note sur la honte » (3), Jacques-Alain Miller reprenait un propos d’Eric Laurent sur « (…) la phase morale dans laquelle nous serions entrés depuis la chute du Mur de Berlin, donnant lieu à « un déferlement d’excuses, de regrets, de pardons, de repentances », au point qu’avoir honte serait ainsi devenu un symptôme mondial. » (4) Ce qui est en passe de devenir un symptôme mondial c’est le retournement de cette posture morale, dont l’excès pouvait faire s’interroger, retournement qui se lit aussi quand le 26 septembre, à l’ONU, le ministre de l’Intérieur hongrois Péter Szijjártó a pu déclarer que « la migration n’est pas un droit humain fondamental » et que le Pacte mondial pour les réfugiés et les migrants « est fortement biaisé, déséquilibré, dangereux et provoquera de nouvelles vagues de migration ». Ce Pacte mondial, initié en septembre 2016 avec la Déclaration de New York pour les réfugiés et les migrants, a été approuvé par la totalité des 193 pays membres de l’ONU, à l’exception des États-Unis, et son approbation finale doit intervenir au mois de décembre. La Pologne, l’Autriche, la Hongrie suivront Trump. Tout cela va très vite !

 

(1) https://www.lemonde.fr/europe/article/2018/10/09/allemagne-quand-le-copresident-de-l-afd-paraphrase-hitler_5366993_3214.html

(2) https://www.lepoint.fr/europe/allemagne-le-chef-de-l-afd-accuse-de- paraphraser-hitler-10-10-2018-2261792_2626.php

(3) Miller J.-A., « Note sur la honte », La Cause freudienne n° 54, 2003, p.6.

(4) Cf. Laurent É., exposé au cours du 29 mai 2002 de L’orientation lacanienne III, 4.

 

« Language at Degree Zero » by Carlo De Panfilis

Racism, or hatred of the Other, shifts its targets according to how the forms of social bonds change (1).

The globalized capitalist economic system, science and technology have defined new social positions. The imposition of the Universal upon every social order has caused fundamental changes in the field of ethics. The liberal free market has resulted in a retreat on the level of social rights. The counterweight of the single market has produced an exacerbation and extension of the processes of segregation and a reduction of the sense of belonging to a community. On the one hand, therefore, we are witnessing the generalized and multiple homogenization of the modes of jouissance which fragment social ties, producing a hedonistic individualism, exacerbating and concealing the very lack of jouissance itself. On the other hand, we are adrift among multiple productive, economic and social crises, with the loss of acquired civil rights, which come head to head with an increase in immigration. It follows that the current subjectivity is marked by a fragmentation both of social bonds and of the possibility of recognizing oneself as belonging to a community.

The solution proposed and championed by so-called “populism” is the establishment of a unifying identity. The construction of this identity begins either by claiming some internal specificity of the individual to be defended, or it is an identity in opposition to some external otherness, defined precisely in its opposition to the other. For those individuals unable to recognize themselves in this common construction, the only shared identity is that of the collective drives and fears, in the name of an absolute mastery of all ways of jouissance and the rejection of differences.

In this way are born new forms of identitarian conformity. The attachment to a particular type of identity favors radicalization processes and fuels conflicts. This fueling of conflict is sustained and pursued through a language that does not produce either discourse or dialogue but only places demands upon, and requires rejection of, the other, culminating in its most radical and generalized outcome: the fear of being replaced. This is a self-perpetuating process and presents serious risks of dehumanization. We hear political leaders who foreshadow that an “ethnic substitution”, desired by both internal political forces as well as international “power centers”, is happening in our country. The tone of the declarations may change slightly, but not their meaning: “I don’t accept the Ius Soli in Italy, it is a substitution of peoples”; “The left, worldwide, has planned an invasion (of immigrants), a substitution of peoples”; “An operation of ethnic replacement is under way, coordinated by Europe.” Therefore, we have a conflict that produces a language without words, which cannot be dialectically overcome because it posits itself as a “we” that is not only threatened with “elimination” but even with “substitution”.

The work of Freud is opposed to this idea of ​​a unifying identity with the introduction of the unconscious and the consequent subjective division. Lacan says: “The idea of ​​a unifying unity of the human condition has had on me the effect of a scandalous lie” (2). The language that aims at a unifying identity consists of an appeal to “values”, such as those of an ethnic or religious identity, which draw their strength from being presented as “truth”. It is a language that can be expressed in different forms, evocative and easily presentable in the form of an image, of the apparently “true” and weighty phrase, of forms of communication whose emotional impact is great but whose dialectic content is nil. Zero degrees of language, whose richness becomes ornamental, iconic, impressive, raises up barbed wire against otherness and with it democracy.

 

(1) Laurent, E., “Le racisme 2.0”, Hurly-Burly, No. 11, 2014, pp. 217-22.

(2) Lacan, J., Intervention at Johns Hopkins University, Baltimore (18-21/10/1966)

« Le paradigme qui tue » par Jean-Noël Donnart

stefanzweig-1024x576

Les discours qui tuent, la haine, l’extrémisme et la ségrégation se déploient partout en Europe et au-delà. Ils se tiennent au nom de problèmes économiques, sociaux, politiques (emplois, distribution des aides, sécurité, gestion des flux migratoires, accueil…), et proposent des solutions, toujours sur un même modèle, et un même départage visant « à opposer Nous  à Eux » (1). Comme l’indique Jean-Claude Milner (2), « le problème appelle une solution. Il ne s’inscrit pas dans l’ordre de la langue, mais dans l’ordre de l’objectivité (conceptuelle, matérielle, gestionnaire etc.) » (3). Cette objectivité fait appel à l’idéal technoscientifique (zéro défaut, réponse et gestion optimisée etc.) ou plus modestement à l’apparente simplicité de l’évidence (il n’y a pas de travail pour tout le monde, on n’est pas de la même culture…etc.). À la différence du couple problème/solution, le couple question/réponse est, lui, de « l’ordre de la langue » (Milner toujours) et offre de ce point de vue la possibilité ou la chance d’une respiration – et d’une politique.

 

Il est frappant de noter que le couple problème/solution soit aussi au fondement de la notion moderne d’administration (4). L’application de la loi, des règlements, des protocoles, trouvent là justifications, légitimité et efficace, jusqu’aux pires. Ce couple se veut, dans son opération d’allure scientifique, sans profondeur ni mémoire (5) et sape ainsi l’autorité issue de l’expérience, de l’histoire, de la parole.

 

L’administration moderne, technoscientifique, vise à appliquer déjà à tous les étages ce rationalisme qui consiste à fournir aux individus (usagers/professionnels) des services publics des solutions, qui tiennent davantage de la gestion des flux que de l’accueil. Le soin psychique, l’asile, en font toujours davantage les frais aujourd’hui. Le glissement de la question posée au problème, et de la réponse donnée à la solution ne va pas sans l’effacement de ce qui, dans la langue, se fait l’écho du corps vivant du parlêtre. Ce sont ces corps qui, d’être forclos d’une politique digne de ce nom, font retour dans le réel des rives de la Méditerranée et d’ailleurs. Certains discours tuent objectivement et sont à combattre. D’autres, pas moins à combattre, sont susceptibles de ramener tout sujet au statut de déchet de l’opération problème/solution. Dans Le monde d’hier (6), à plusieurs reprises, Stefan Zweig évoque son refus de faire de la politique. Loin d’être indigne, ce choix n’est-il ce qui a, aussi, contribué à sa solution suicide en 1942 ? Soit, ce qui du refus de la politique conduit à l’impasse et à la réalisation du discours qui tue ?

 

(1) Jacques-Alain Miller, La théorie de Turin, Site de l’École de la Cause freudienne : http://www.causefreudienne.net/theoriedeturin/

(2) Jean-Claude Milner, Les penchants criminels de l’Europe démocratique, Verdier, 2003.

(3) Id. page 9

(4) Id. p.14

(5) Hannah Arendt, « Qu’est-ce que l’autorité ? », La crise de la culture, Gallimard, 1972, p.125.

(6) Stefan Zweig, Le monde d’hier, Belfond, 1993, par exemple page 499 : « On était là, être lucide, pensant, éloigné de toute activité politique, dévoué à son travail, et l’on mettait son effort opiniâtre à transformer, dans le silence, ses années en œuvres. »

« Il momento di decidere » Omar Battisti

Prendo come emblematica la scadenza delle prossime elezione europee. Qui si deciderà quale strada verrà presa per continuare e far esistere una vita civile, dove l’altro non sia solo una minaccia da eliminare, ma anche un estraneo da cui farsi contaminare. È catastrofismo questo? È reale, piuttosto.

C’è una via che viene calcata molto alacremente da una buona parte delle persone: ciò che non posso controllare e non rientra nei ranghi non ha diritto di cittadinanza e quindi la sola cosa che merita è la totale eliminazione, non solo dalla scena pubblica, ma anche dalla vita di ciascuno. Questo vale per gli immigrati, le donne, i disabili e ogni altra categoria che può prendere il posto di un sintomo di cui volersi sbarazzare senza andare tanto per il sottile, verso cui incanalare un odio e un rigetto viscerale. È questione di contingenza quale sia il bersaglio di turno, all’interno di una logica di discorso dove l’odio per ciò che non sta al suo posto viene eletto a capopopolo.

C’è un’altra via, forse più folle della precedente, di lasciare che le cose seguano il proprio corso facendosi spettatori impotenti e vittime della propria indecisione. Anche qui ci sono molte persone che si prestano a questo scenario, che stanno comodamente in bilico su questo abisso come aspettando di essere spinti. Tentativo di suicidio?

I termini del ‘900 lasciamoceli alle spalle. Con Jacques Lacan si potrebbero indicare queste due vie come quella del padre o del peggio (1), essendo anche quest’ultima non imboccata da lui “per una questione d’onore. Si tratta del senso di una pratica che è la psicoanalisi” (2).

Ma tra la freddezza e la follia

Ci dev’essere una terza via

Cantava Bennato (3) molti anni fa, profeticamente.

Una terza via legata ad una formazione la cui etica non è fissata da un Ideale cieco e feroce a tutto ciò che non rientra nei cavicchi e si ammassa “senza legge” (4) nei non-luoghi del contemporaneo. Ma si tratta di un etica orientata proprio da questo reale. Ora, dire etica basta già per riempirsi la bocca di buoni propositi, mentre la posta in gioco è quella di una formazione che permetta di praticare l’arte di improvvisare la propria vita, di andare oltre ogni volta al proprio non volerne sapere niente della “causa del suo proprio orrore di sapere, staccato da quello di tutti” (5). Tra il padre e il peggio, che vanno da sé, ogni volta è da inventarsi e creare un vacuolo, uno spazio eterotopico, non utopico, dove mettere in atto una scelta forzata senza garanzia alcuna di riuscita. Piccole cose del quotidiano che possano aprire orizzonti inediti a destini tragicamente segnati dai propri fantasmi, dalla propria debilità o dal proprio delirio di onnipotenza. Spesso questo non si traduce in atti eroici o chissà quali exploit, ma molto più difficilmente in una disciplina nel parlare che tenga conto dei possibili effetti del proprio dire.

Mi riferisco ad una vignetta che ho trovato illuminante: un uomo parla ad una moltitudine di persone, lui è in cima ad una tavola sospeso sopra un abisso e quelli che ascoltano lo istituiscono (tenere in piedi è uno dei significati di istituire da cui istituzione), stando tutti sull’altra estremità come contrappeso, tranne uno che se ne va. Ora, non si tratta di farne cadere uno per farne arrivare un altro, ma di sovvertire una logica. Il voto è ridotto a indagine di mercato. Occorrerebbe fare in modo che le decisioni in politica non siano dettate esclusivamente dalla profezia dei sondaggi, ma sostenuta da un’etica personale consona al vivere democratico. Penso al Sindaco di Riace Mimmo Lucano,  al medico di Lampedusa Pietro Bartolo, all’europarlamentare Judith Sargentini.

Non ho vissuto la guerra ma ne porto gli effetti dalle parole dei miei genitori e nonni che l’hanno attraversata. Anche i discorsi possono uccidere, allora che il voto di maggio 2019 sia orientato pensando alle conseguenze che può scatenare, non sperando di soddisfare i propri voti.

 

(1) Cfr. Paola Bolgiani, « Arginare il pericolo per la civiltà » Il padre o il peggio?, in Politica lacaniana, Rosenberg & Sellier, Torino 2018, pp. 95-102.

(2) J. Lacan, … o peggio, in Altri scritti, Einaudi, Torino 2013, p.539.

(3) E. Bennato, Non è amore, L’uomo occidentale, Warner Music Group 2003.

(4) J. Lacan, Il seminario. Libro XXIII. Il sinthomo, Astrolabio, Roma 2006, p. 134.

(5) J. Lacan, Nota italiana, in Altri scritti, op. cit., p. 305.

« Populismo y democracia » por Silvia Szwarc

“Vemos que la política sigue siendo un asunto de identificación”

“Cualquiera que sea el sesgo por el cual lo abordemos, el análisis se opone a la identificación” (1)

 

Distintos intelectuales  (Roberto Espósito, Agamben, Cacciari, Mouffe, Laclau entre muchos) van a referirse a Carl Schmitt para pensar lo político.

Y se trataría de volverlo a pensar, luego del fracaso del “socialismo real”.

 

Chantal Mouffe hace explícita su referencia a Carl Schmitt del que toma sus principales categorías, (aunque a nuestro entender de un modo sesgado)

Mientras Laclau, que toma a cada una de sus referencias con extraordinaria minuciosidad , no hace referencia explícita a Carl Schmitt, excepto el uso de sus categorías amigo/enemigo transformadas en nosotros/ellos

 

Nos interesa establecer qué se entiende por “democracia pluralista radical” en la propuesta de estos autores. Chantal Mouffe, en El retorno de lo político, cita en calidad de coautora junto a Laclau a Hegemonía y estrategia socialista, la lógica que ambos comparten.

Comienza estableciendo una diferencia entre agonismo y antagonismo, diferenciándose de Carl Schmitt. Cada fragmento social feminismo, etnias, nacionalismos, religiones, piqueteros, etc pueden constituir a los otros como enemigos. Estamos en la primera cita: estas identificaciones de tipo étnico, feminista, religioso al no contar con una propuesta democrática ve al que no pertenece al grupo como hostis.

“(…)El objetivo de una política democrática no reside en eliminar las pasiones ni en relegarlas a la esfera privada, sino en movilizarlas y ponerlas en escena de acuerdo a los dispositivos agonísticos que favorecen el respeto del pluralismo”

El pluralismo consiste, entonces en incluir a estos fragmentos sociales a partir de sus diferencias y respetándose mutuamente en su convergencia  en una identidad política común como ciudadanos democráticos radicales. Hay pluralidad en la constitución del nosotros.

“Entiendo por esto una identificación colectiva con una interpretación democrática radical de los principios del régimen democrático (…)“

Subrayemos que acabamos de pasar de la pluralidad a una identificación colectiva y a una interpretación. Se pasa de la pluralidad al uno.

 

En su último libro, La razón populista, Ernesto Laclau, desarrolla con rigor y claridad la propuesta y dónde se aproxima claramente a Carl Schmitt: de lo que se trata, luego de la globalización y la fragmentación que es su consecuencia, es de transformar la heterogeneidad que es la multitud (grupos étnicos, feminismos, demandas sociales acotadas a un contexto específico), en pueblo.

Esto no está dado de antemano. Se trata de efectuar la articulación de las diferencias y encontrar un denominador común; la articulación de la lógica de las diferencias en una lógica equivalencial divide el campo político, no sin un discurso que lo haga existir, en pueblo como sujeto, que se constituye como parte que reivindica la totalidad imposible frente a otra, la causante de la no satisfacción de sus demandas, entre las cuales, no hay posibilidad de acuerdo

Pueblo y enemigo se constituyen en simultaneidad, ni bien la brecha que los separa es situada como efecto de lógicas equivalenciales divergentes.

 

En la página 130 de La Razón Populista, se dilucida la naturaleza de la relación del pueblo con el líder: Estamos, añade Laclau, en una situación similar al Leviathan de Hobbes: no hay razón para que un cuerpo colectivo no pueda cumplir las funciones del Leviathan pero su misma pluralidad está reñido con el carácter indivisible de la soberanía, ergo tiene que desempeñarlo un individuo.

Nelson Mandela como símbolo de una nación fue compatible con la pluralidad de su movimiento. Aquí, dice Laclau, estamos de acuerdo con Freud.

Ergo, Psicología de las masas, aún con salvedades, explica el populismo.

 

Retomemos la afirmación: lo político se ha convertido en sinónimo de populismo tomado de La razón populista.

Eric Laurent en su texto « Nuevas encarnaciones del deseo de democracia en Europa » planteaba : “¿Cómo hablar de deseo decidido de democracia, si lo que nombra la palabra democracia es una pérdida y un imposible? Limitándonos a Francia, Marcel Gauchet, Raphaël Glucksmann, Jean-Claude Milner, Jacques Rancière, Paul Ricoeur, sin tener nada en común entre ellos, sobre todo ninguna idea política, concuerdan en un punto. La Democracia es el duelo del Uno. El populismo, es el entusiasmo de la hegemonía, la restauración del Uno.”

 

En esta intervención quedan escindidos ambos términos de manera tajante: populismo y democracia. Ergo, populismo no es democracia. El discurso del analista, no importa el sesgo que esta tome, se opone a cualquier identificación. Ergo, la democracia, que no es populismo,  es la condición de posibilidad del psicoanálisis. 

 

  1. Miller, J.A. Un esfuerzo de poesía

 

« Le degré zéro du langage » par Carlo De Panfilis

Le racisme, la haine de l’Autre, changent leurs objets au fur et à mesure de comment se modifient les formes des liens sociaux (1).

 

Le système économique capitaliste global, la science et la technologie ont défini de nouvelles positions sociales. L’imposition de l’universel dans tous les ordres sociaux a provoqué des modifications fondamentales dans le champ de l’éthique. Le libre marché d’empreinte libérale a produit un retrait sur le plan des droits sociaux. Le contrepoids du marché unique a engendré une exacerbation et une extension des processus de ségrégation et un clivage du sens d’appartenance à la collectivité. D’un côté donc, nous assistons à une homogénéisation généralisée et multiple des modes de jouissance qui fracturent les liens sociaux, produisant un individualisme hédoniste, exacerbant et occultant le manque de jouissance.  De l’autre, nous sommes en situations d’urgence face à des crises productives, économiques et sociales, avec une perte des droits civiques acquis, qui rencontrent l’augmentation de l’immigration. Il en résulte que la subjectivité actuelle est marquée par une fragmentation des liens sociaux et des possibilités à se reconnaître en classes d’appartenance communautaire.

La solution proposée et chevauchée par le soi-disant « populisme » est la construction d’une identité unificatrice. L’identité est reconnue en partant d’une spécificité interne du singulier à revendiquer, il peut également s’agir d’une identité en opposition à une altérité externe avec une identification qui se définit vraiment dans cette opposition. Pour les individus qui ne sont pas en mesure de se reconnaître comme sujets dans une construction commune, l’unique partage identitaire est celle des pulsions et des peurs collectives, au nom d’une maîtrise absolue de tous les modes de jouissance et du refus de la différence. Ici naissent les nouvelles formes de conformisme identitaire. L’attachement à une dimension identitaire particulière favorise les processus de radicalisation et alimente les conflits.

Cette alimentation des conflits est soutenue et poursuivie au travers d’un langage qui ne produit ni discours ni dialectique, mais seulement des revendications et un rejet de l’autre. Jusqu’à son aboutissement la plus radicale et générale : la peur d’être remplacé. Ce processus s’autoalimente et laisse entrevoir de graves risques de déshumanisation. Nous écoutons les dirigeants qui préfigurent dans notre pays une «substitution ethnique» souhaitée par les forces politiques internes et les «centres de pouvoir» internationaux.

Le ton des déclarations peut muter légèrement mais pas la signification de leur contenu : « Le Ius Soli en Italie je ne peux l’accepter, il s’agit d’un remplacement du peuple » ; « la gauche, au niveau mondial, a planifié une invasion (de migrants), une substitution des peuples » ; «  est en cour une opération de substitution ethnique coordonnée par l’Europe. » Donc un conflit qui produit un langage privé d’articulation, qui ne peut être dialectiquement dépassé parce que il se présente comme un « nous » qui est non seulement menacé d’ « élimination » mais même de « substitution ».

 

Le travail de Freud s’oppose à cette idée d’identité unificatrice avec l’introduction de l’inconscient et la division subjective qui en découle. Lacan dit : « l’idée d’une unité unificatrice de la condition humaine m’a fait l’effet d’un mensonge scandaleux » (2). Le langage qui a comme visée une identité unificatrice est constitué d’un appel aux « valeurs », comme à celles de l’identité ethnique ou religieuse, qui tirent leur force propre de l’être considéré comme « vérité ». Il s’agit d’un langage qui peut assumer des contenus différents, qui fait appel à ce qui peut être évoqué et qui peut facilement être présenté sous forme d’image, de la phrase proprement dite « vraie » et prégnante, de formes de communication dans lesquelles l’impact émotif est massif et le contenu dialectique nul. Degré zéro du langage, où la richesse devient un ornement, une iconique, impressionnante, qui érige des fils barbelés à l’altérité et avec elle à la démocratie.

 

  1. Laurent, E., « Le racisme 2.0 »,  Lacan Quotidien n° 371, 2014.
  2. Lacan, J., « Intervention à l’Université Johns Hopkins, Baltimore » (18-21/10/1966)